約翰福音第六章
約翰福音 6:1-14
五餅二魚的神蹟
這段經文描述了我們主最顯著的神蹟之一。在祂所行的所有偉大作為中，沒有哪一件比這件更公開、在更多見證人面前完成。在四福音書所記載的所有神蹟中，這是唯一一件四位福音書作者都記錄在案的神蹟。僅此事實（如同基督受難與復活的記載被重複四次一樣），就足以顯示這是一個需要特別關注的神蹟。
首先，我們從這神蹟中學到關於基督全能的功課。我們看見我們的主用「五個大麥餅、兩條魚」餵飽了五千人。在眾人吃飽後剩下的「十二個籃子零碎」中，我們看見了神蹟發生的確鑿證據。創造的大能顯然被運用了。食物被呼召出來，而在此之前並不存在。在醫治病人、叫死人復活時，祂是修復或恢復了已經存在的東西；但在用五個餅餵飽五千人時，祂必然創造了原本不存在的東西。
這樣的歷史對於所有致力於救助靈魂的人來說，應當具有特別的啟發與鼓勵。它向我們展示了主耶穌「能拯救到底」。祂對死寂的心靈擁有完全的主權。祂不僅能修補破碎的、重建荒廢的、醫治患病的、加力給軟弱的；祂甚至能做比這些更偉大的事。祂能從無中呼召出有。我們絕不可對任何人的得救感到絕望。只要有生命，就有希望。理智與感官可能會說，某個可憐的罪人太剛硬或年紀太大，無法歸正。但信心會回答：「我們的主既能更新，也能創造。對於一位能藉著祂的聖靈創造新心的救主來說，沒有什麼是不可能的。」
其次，我們從這神蹟中學到關於牧者職分的功課。我們看見使徒們在主祝謝後，從祂手中接過餅，分給眾人。使餅增加與倍增的並非他們的手，而是他們的主。是祂的全能提供了源源不絕的供應。使徒們的工作只是謙卑地領受，並忠心地分發。
這正是新約時代真牧者所當做之工的生動象徵。他不是神與人之間的中保。他沒有權柄赦免罪孽或賜下恩典。他的全部職責就是領受他主所供應的生命之糧，並分發給他所牧養的靈魂。他不能強迫人珍視這糧，也不能強迫人領受。他不能使這糧對任何人產生救贖靈魂或賜予生命的功效。這不是他的工作，他也不為此負責。他的全部職責就是做一位忠心的分發者，將他神聖的主所供應的食物分發出去；這事做完了，他的職分也就盡到了。
最後，我們從這神蹟中學到關於福音足以滿足全人類需求的功課。我們看見主耶穌供應了五千人龐大群眾的飢餓。起初看來，這些供應對於當時的情況顯然完全不足。要在曠野中用如此微薄的食物滿足這麼多飢渴的嘴，似乎是不可能的。但結果顯示，食物不僅足夠，甚至還有剩餘。沒有一個人能抱怨自己沒有吃飽。
毫無疑問，這旨在教導我們基督的福音足以供應全世界的需求。儘管在人看來，十字架的簡單信息顯得軟弱、微小且愚拙，但它足以滿足全球各地亞當子孫的需求。關於基督為罪人而死以及藉此死所成就的贖罪信息，足以觸動各國、各族、各方、各民的心，並滿足他們的良心。藉由忠心的傳信者，它餵養並供應了各階層的人。「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」（林前 1:18）五個大麥餅和兩條小魚對飢餓的群眾來說似乎是微薄的供應，但經過基督的祝福，並由祂的門徒分發，它們就綽綽有餘了。
讓我們絕不要有片刻懷疑，傳講基督的受難——關於祂的寶血、祂的義、祂的替代性救贖的古老信息——足以滿足全人類所有的屬靈需求。它沒有過時，沒有廢棄，也沒有失去能力。我們不需要任何新的東西——不需要更寬廣、更親切、更具知識性或更有效的方法。我們只需要那真實的生命之糧，忠心地分發給飢餓的靈魂。任憑世人如何冷嘲熱諷，在這充滿罪惡的世界裡，沒有別的東西能帶來益處。沒有其他的教導能填滿飢渴的良心並賜下平安。我們都在曠野中。我們必須以受難的基督和祂藉死所成就的贖罪為食，否則我們將死在罪中。
約翰福音 6:15-21
履海的神蹟
我們應當留意這些經文中主耶穌基督的謙卑。經文告訴我們，在餵飽眾人後，祂「既知道眾人要來強逼他作王」，就獨自退到山上去了。祂不想要這樣的尊榮。祂來到世上，「不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（太 20:28）
我們在主整個在地上的事奉中，都看見同樣的精神與心態。從搖籃到墳墓，祂都「以謙卑束腰」（彼前 5:5）。祂出生於貧寒婦女之手，在拿撒勒一個木匠家中度過了生命的前三十年。跟隨祂的是貧窮的同伴——其中許多人不過是漁夫。祂的生活方式貧窮——「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」（太 8:20）當祂在加利利海行走時，祂坐的是借來的船；當祂騎驢進入耶路撒冷時，那是借來的驢；當祂被埋葬時，那是借來的墳墓。「祂本來富足，卻為你們成了貧窮。」（林後 8:9）
這個榜樣應當比現在更受重視。驕傲、野心和高傲是多麼普遍！謙卑與虛心又是多麼罕見！有多少人拒絕過送上門的偉大？又有多少人不斷為自己尋求大事，卻忘記了那句勸誡——「你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！」（耶 45:5）主在洗門徒的腳後說：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」（約 13:15），這絕非無緣無故。恐怕在基督徒中間，那種「洗腳」的精神實在太少了。但無論人聽或不聽，謙卑都是恩典中的女王。有人曾說：「告訴我一個人有多少謙卑，我就能告訴你他有多少宗教信仰。」謙卑是通往天堂的第一步，也是通往尊榮的真正途徑。「凡自卑的，必被升為高。」（路 18:14）
其次，我們應當留意基督門徒所必須經歷的試煉。經文告訴我們，門徒被差遣獨自渡過湖泊，而他們的主卻留在後面。隨後我們看見他們獨自在黑暗的夜晚，在風暴的海面上被大風搖撼，最糟糕的是，基督不在他們身邊。這是一個奇特的轉變。從在讚嘆的群眾中親眼目睹偉大神蹟並參與其中，轉變為孤獨、黑暗、風浪、焦慮與危險，這變化實在太大了！但基督知道這一切，基督安排了這一切，這一切都在為他們的益處效力。
我們必須清楚明白，試煉是所有真基督徒必須預期的飲食的一部分。這是考驗他們恩典、並使他們發現自己內在光景的方法之一。冬天與夏天、寒冷與炎熱、雲彩與陽光，對於使聖靈的果子成熟都是必要的。我們天生不喜歡這樣。我們寧願在風平浪靜、順風順水的情況下渡湖，有基督時刻陪伴在側，陽光照在臉上。但這是不可能的。神的孩子並非以這種方式成為「神聖潔的份」（來 12:10）。亞伯拉罕、雅各、摩西、大衛和約伯都是經歷過許多試煉的人。讓我們甘心跟隨他們的腳蹤，喝他們所喝的杯。在我們最黑暗的時刻，我們似乎被撇下了，但我們從未真正孤單。
最後，讓我們留意主耶穌基督對海浪的權柄。當門徒在風暴的湖面上划船時，祂來到他們那裡，「在海面上走」。祂行走其上，就像我們在乾地上行走一樣容易。海面支撐祂，就像聖殿的鋪路石或拿撒勒周圍的山丘一樣穩固。對基督而言，任何違背自然理性的事都是完全可能的。
我們必須記得，主耶穌不僅是主，祂更是萬物的創造者。「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（約 1:3）祂在起初創造海洋，與現在在海面上行走一樣容易；祂暫停所謂的「自然律」，與當初設立這些律法一樣容易。博學之士有時會談論「自然律」的永恆不變，彷彿這些律法高於神本身，且永遠無法被暫停。藉著我們面前這樣的神蹟，提醒我們這些所謂的「自然律」既非永恆也不可改變，是很有益處的。它們有開始，終有一天也會有終結。
願所有真基督徒都能從這個思想中得到安慰：他們的救主是風浪、暴風雨的主，祂能在最黑暗的時刻來到他們身邊，「在海面上走」。有些苦難的波浪遠比加利利海上的任何波浪更沉重。有些黑暗的日子會考驗最聖潔基督徒的信心。但如果基督是我們的朋友，我們絕不要絕望。祂能在我們意想不到的時刻，以我們意想不到的方式前來幫助。當祂來到時，一切都會平靜。
約翰福音 6:22-27
生命之糧的教導
首先，我們應當留意我們的主耶穌基督對人心擁有何等的洞察力。我們看見祂揭露了那些為了餅和魚而跟隨祂的人，其動機是不純的。他們跟隨祂渡過加利利海。起初看來，他們似乎準備好要信祂、尊崇祂。但祂知道他們行為內在的根源，並沒有受騙。「你們找我，」祂說，「並不是因為見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」
我們絕不應忘記，主耶穌至今仍是一樣的。祂永不改變。祂洞察所有自稱是基督徒之人的隱秘動機。祂精確地知道他們在宗教生活中所做一切的原因。他們為何去教會、為何領聖餐、為何參加家庭禮拜、為何守安息日——這一切在教會的大元首眼中都是赤露敞開的。祂不僅看見行為，更衡量行為。「人是看外貌；耶和華是看內心。」（撒上 16:7）
無論我們是什麼樣的人，讓我們在宗教信仰上務必真實、誠懇。偽善的罪惡極大，但其愚蠢程度更甚。欺騙牧者、親友並不難，一點體面的外在表現往往就能奏效。但要欺騙基督是不可能的。「祂的眼目如同火焰。」（啟 1:14）祂將我們看透。那些能說「主啊，祢是無所不知的；祢知道我愛祢」的人是有福的。（約 21:17）
其次，我們應當留意基督所禁止的事。祂告訴那些為了餅和魚而勤奮跟隨祂的群眾，「不要為那必壞的食物勞力」。這是一句值得注意的話，需要解釋。
我們可以確信，我們的主並非要鼓勵懶惰。認為艱苦勞動是亞當在伊甸園中被指定的命運，是一個巨大的錯誤。勞動是在墮落後才成為人類的職業。勞動對所有人來說都是光榮的。沒有人需要因為屬於「勞動階級」而感到羞恥。我們的主自己曾在拿撒勒的木匠鋪工作，保羅也曾親手做帳棚。
我們的主所要責備的，是那種在世上隨處可見的、過度關注肉體勞動而忽略靈魂的傾向。祂所責備的，是那種只為今生之事勞力，卻忽略永恆之事——只顧念現今的生命，卻不顧來世的習慣。針對這種習慣，祂發出了嚴肅的警告。
毫無疑問，我們都必須感受到，我們的主說出這番話並非無緣無故。這是一個驚人的警示，應當在這些末後的日子裡響徹許多人的耳邊。在各行各業中，有多少人正在做著耶穌所警告的事！他們夜以繼日地為「必壞的食物」勞力，卻對自己不朽的靈魂毫無作為。那些能及早學會靈魂與身體各自價值，並將救恩置於思想中首位的人是有福的。不可少的是這一件。那先求神國的人，永遠不會缺乏「這一切東西都要加給他」的應許。（太 6:33）
第三，我們應當留意基督所建議的事。祂告訴我們要「為那存到永生的食物勞力」。祂希望我們費心去尋找靈魂的食物與滿足。那食物在祂裡面豐富地供應。但想要得到的人，必須勤奮尋求。
我們該如何勞力？答案只有一個。我們必須在運用一切指定的途徑中勞力。我們必須閱讀聖經，像挖掘隱藏的寶藏一樣；我們必須在禱告中懇切摔跤，像與致命敵人爭奪生命一樣；我們必須帶著全心進入神的殿，敬拜並聆聽，像聽取恩人遺囑一樣；我們必須每天抵擋罪、世界和魔鬼，像為自由而戰、必須得勝否則淪為奴隸的人一樣。如果我們想找到基督，並被祂找到，就必須走這些路。這就是「勞力」。這就是靈魂得益處的秘訣。
這樣的勞力無疑是非常罕見的。在進行過程中，我們將從人那裡得到很少的鼓勵，並且常被告知我們「太極端」、「做得太過分」。儘管奇怪且荒謬，屬血氣的人總是幻想我們對宗教投入太多心思，卻拒絕承認我們更有可能對世界投入太多心思。但無論人怎麼說，靈魂若不勞力，就永遠得不到屬靈的食物。我們必須「努力」，我們必須「奔跑」，我們必須「爭戰」，我們必須將全心投入靈魂的事務中。天國是「努力進入的人」得著的。（太 11:12）
最後，我們應當留意基督所提出的應許。祂告訴我們，祂自己會將永恆的食物賜給所有尋求的人——「人子要賜給你們那存到永生的食物。」
這些話是何等恩慈與鼓勵！無論我們為飢渴的靈魂需要什麼緩解，基督都準備好並樂意賜予。無論我們需要什麼憐憫、恩典、平安、力量，人子都會白白地、立即地、豐盛地、永遠地賜下。祂是神父所「印證」、所指定、所差遣來完成此目的的。就像埃及饑荒時的約瑟，祂的職分就是做這充滿罪惡世界的友人、恩人與救濟者。祂賜予的意願遠大於人領受的意願。罪人越是向祂祈求，祂就越喜悅。
現在，當我們離開這段豐富的經文時，讓我們問問自己，我們如何運用它？我們自己正在為什麼勞力？我們對內在生命那持久的食物與滿足有什麼認識？永遠不要停歇，直到我們吃了那唯有基督能賜下的食物。那些滿足於任何其他屬靈食物的人，遲早會「躺在悲慘之中」。（賽 50:11）
約翰福音 6:28-34
關於神之工的對話
這幾節經文構成了福音書中最引人注目的段落之一。約翰福音第六章的這段論述，或許是我們主的所有講論中，引起最多爭議、也最常被誤解的。
首先，我們應當觀察屬血氣之人的屬靈無知與不信。我們看見這一點被兩次提出並加以例證。當我們的主教導聽眾要「為那存到永生的食物勞力」時，他們立刻開始想到「要做的工」，以及要建立自己的良善。「我們當做什麼，才算做神的工呢？」做、做、做，是他們通往天堂的唯一觀念。再次，當我們的主談到祂自己是神所差遣的一位，以及需要立刻信祂時，他們轉而問道：「祢行什麼神蹟，叫我們看見就信祢呢？祢到底做什麼事呢？」剛經歷了五餅二魚的神蹟，人們可能會認為他們已經有了足夠的信服證據。在我們主耶穌基督親自教導下，人們可能會期待他們有更大的信心。但唉！人類在屬靈事務上的遲鈍、偏見與不信是沒有極限的。一個驚人的事實是，在我們主在地上的事奉中，唯一被記載祂曾「希奇」的事，就是人的「不信」。（可 6:6）
如果我們曾試圖在宗教事務上對他人行善，我們最好記住這一點。我們不必因為自己的話不被相信、努力似乎付諸東流而灰心。我們不必將此視為怪事，也不必認為我們所面對的人特別頑固、剛硬。我們必須記住，這正是我們的主所喝的杯，我們必須像祂一樣耐心地繼續工作。如果連祂這樣完美且清晰的教師都不被相信，我們又有什麼權利對人不信我們感到驚訝呢？那些銘記這些事的牧者、宣教士與教師是有福的！這將使他們免受許多痛苦的失望。在為神工作時，了解我們對人應有何種預期是至關重要的。很少有事情像人類不信的程度那樣少被意識到。
其次，我們應當觀察基督對信祂之事的極高尊榮。猶太人問祂：「我們當做什麼，才算做神的工呢？」祂回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」這是一個真正引人注目且非凡的表達！如果新約中有哪兩件事被強烈對比，那就是信心與行為。不是做工，而是相信；不是出於行為，而是藉著信心——這些話對於所有細心的聖經讀者來說都很熟悉。然而，教會的大元首在此宣告，信祂是所有「工」中最高、最偉大的！這就是「神的工」。
毫無疑問，我們的主並非意味著相信本身有什麼功德。人的信心，在最好的情況下也是微弱且有缺陷的。作為一種「工」，它無法經受神審判的嚴厲，無法贏得赦免，也無法買下天堂。但我們的主確實意味著，信祂作為唯一的救主，是神要求罪人所做的第一件事。除非一個人信耶穌，並作為一個失喪的罪人安息在耶穌身上，否則他什麼都不是。我們的主確實意味著，信祂是特別取悅神的靈魂行為。當父神看見一個罪人拋棄自己的義，單單信靠祂的愛子時，祂就甚喜悅。沒有這樣的信心，就不可能討神的喜悅。我們的主確實意味著，信祂是一切救贖性宗教的根基。人若不信，就沒有生命。最重要的是，我們的主確實意味著，信祂是屬血氣之人最難做到的屬靈行為。猶太人想在宗教上做點什麼嗎？讓他們知道，他們必須做的最大的一件事，就是拋棄驕傲，承認自己的罪與需求，並謙卑地相信。
願所有認識真信心的人都感謝神並歡喜。信的人有福了！這是一個許多世上的智者從未達到的境界。我們可能覺得自己是貧窮、軟弱的罪人，但我們信嗎？我們可能在許多事上失敗、虧欠，但我們信嗎？那學會感受自己的罪，並信靠基督作為救主的人，已經學會了基督教中最難、最偉大的兩門功課。他曾在最好的學校裡，受過聖靈的教導。
最後，我們應當觀察基督的聽眾所享有的特權，遠大於摩西時代的人。儘管從天而降的嗎哪是奇妙且神蹟性的，但與基督要賜給門徒的真糧相比，它算不了什麼。祂自己就是神的糧，從天降下來，賜生命給世界。摩西時代降下的糧只能餵養並滿足身體，人子卻是來餵養靈魂。摩西時代降下的糧僅為以色列人所享，人子卻是來將永生賜給世界。那些吃嗎哪的人死了、埋葬了，其中許多人永遠失喪了。但那些吃人子所賜之糧的人，將永遠得救。
現在，讓我們謹慎自守，確保我們是那些吃神的糧並活著的人。不要滿足於懶散的等待，讓我們切實地來到基督面前，吃生命之糧，並信以至於靈魂得救。猶太人能說：「主啊，常將這糧賜給我們。」但恐怕他們並沒有更進一步。讓我們永不歇息，直到藉著信心吃了這糧，並能說：「基督是我的。我嘗過主恩的滋味。我知道並感覺到我是祂的人。」
約翰福音 6:35-40
生命之糧的應許
我們主耶穌基督的三句偉大名言，像珍珠一樣串在這段經文中。每一句都應當對每個真基督徒來說是寶貴的。將它們合在一起，就形成了一個真理的寶庫，尋求的人永遠不會徒勞而返。
首先，我們在這些經文中看見基督關於祂自己的話。我們讀到耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」
我們的主希望我們知道，祂自己是神所指定的人類靈魂之糧。每個人的靈魂因著罪，本質上都是飢餓與匱乏的。基督由父神所賜，成為人類屬靈需求的滿足者、緩解者與醫師。在祂與祂的中保職分中——在祂與祂的贖罪之死中——在祂與祂的祭司職分中——在祂與祂的恩典、慈愛與大能中——唯有在祂裡面，空虛的靈魂才能找到需求得到供應。在祂裡面有生命。祂是「生命的糧」。
這個名字選得何等神聖且完美！糧食是必需的食物。我們在餐桌上沒有許多東西或許還能過得去，但沒有糧食卻不行。基督也是如此。我們必須擁有基督，否則就死在自己的罪中。糧食是適合所有人的食物。有些人不能吃肉，有些人不能吃蔬菜，但所有人都喜歡糧食。它是女王與乞丐共同的食物。基督也是如此。祂正是能滿足各階層需求的救主。糧食是我們每日需要的食物。其他種類的食物我們或許只是偶爾食用，但我們一生中每天早晚都需要糧食。基督也是如此。我們生命中沒有一天不需要祂的寶血、祂的義、祂的代求與祂的恩典。祂被稱為「生命的糧」真是再貼切不過了！
我們對屬靈的飢餓有什麼認識嗎？我們對良心、心靈與情感上的渴望與空虛有什麼感覺嗎？讓我們清楚明白，唯有基督能緩解並供應我們，而緩解我們正是祂的職分。我們必須藉著信心來到祂面前。我們必須信祂，並將我們的靈魂交託在祂手中。這樣來到祂面前，祂以祂尊貴的言語應許我們，我們將在今生與永恆中找到持久的滿足。經上記著說：「到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」
其次，我們在這些經文中看見基督關於那些到祂面前來之人的話。我們讀到耶穌說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」
「到基督這裡來」是什麼意思？這意味著當一個人感受到自己的罪，並發現自己無法拯救自己時，他聽見基督、求告基督、信靠基督、抓住基督，並將救恩的全部重擔倚靠在基督身上，靈魂所發生的那種移動。當這事發生時，在聖經語言中，這人就被稱為「到」基督這裡來。
我們的主說「我總不丟棄他」是什麼意思？祂的意思是，祂不會拒絕拯救任何到祂面前來的人，無論他過去曾是什麼樣的人。他過去的罪可能極大，他現在的軟弱與虧欠可能極大。但他是否藉著信心來到基督面前？那麼基督將恩慈地接納他，白白地赦免他，將他列入祂親愛兒女的行列，並賜給他永生。
這些話語確實是金玉良言！它們撫平了許多臨終者的枕頭，平息了許多不安的良心。願這些話語深深地銘刻在我們的記憶中，並常駐於心。總有一天，當我們的肉體與心靈衰殘，世界再也無法幫助我們時，那一天將會來到。若在那日，聖靈能與我們的靈同證我們確實已歸向基督，我們將是何等有福！
最後，我們在這些經文中讀到基督關於祂父旨意的教導。這莊嚴的話語出現了兩次：「這就是差我來者的意思。」一次告訴我們，祂的旨意是「叫一切見子而信的人得永生」；另一次告訴我們，祂的旨意是「凡父所賜給祂的人，祂一個也不失落」。
這些話教導我們，基督帶給世界的救恩是向每個人敞開且白白賜予的。主用曠野中被蛇咬的以色列人仰望銅蛇得醫治的故事，描繪了這幅圖畫。凡選擇「仰望」銅蛇的人都能活；同樣地，凡渴望永生的人，都可以藉著信心「仰望」基督，並白白得著永生。沒有障礙，沒有限制，沒有門檻。福音的條件既寬廣又簡單，每個人都可以「仰望而得生」。
此外，我們還學到，基督絕不會讓任何交託給祂的靈魂失落或被丟棄。祂會保守這靈魂安然無恙，從恩典直到榮耀，無論世界、肉體和魔鬼如何阻撓。祂奧秘身體的骨頭，一根也不會折斷；祂羊群中的小羊，一隻也不會被遺棄在曠野。在末日，祂必將所託付給祂的全體羊群帶進榮耀，一個也不會遺失。
願真正的基督徒飽享這段經文所包含的真理，並為此感謝神。基督是生命的糧，基督是接納所有投奔祂之人的主，基督是保守所有信徒的主——基督是為每一個願意信靠祂的人而預備的，而基督也是所有如此信靠之人的永恆產業。這確實是令人喜悅的佳音！
約翰福音 6:41-51
猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論祂，說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認識嗎？祂如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」
耶穌回答說：「你們不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。我實實在在地告訴你們，信的人有永生。我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
我們現在所讀的這一章，極其重要的真理接連不斷地出現。約翰福音第六章所包含的「深奧之事」，恐怕是聖經中極少見的。我們眼前的這段經文就是一個顯著的例子。
首先，我們從這段經文中學到，基督在世時卑微的境況，對屬血氣的人來說是一個絆腳石。我們讀到「猶太人因為耶穌說『我是從天上降下來的糧』，就私下議論祂……說：『這不是約瑟的兒子耶穌嗎？……祂如今怎麼說「我是從天上降下來的」呢？』」如果我們的主是以征服者的君王身份降臨，帶著財富與榮耀賞賜給跟隨者，並率領強大的軍隊，他們或許很樂意接受祂。但一位貧窮、卑微且受苦的彌賽亞，對他們而言卻是冒犯。他們的驕傲拒絕相信這樣的人是神所差遣的。
這沒什麼好驚訝的，這正是人性本相的流露。我們在使徒時代也看到同樣的情況。被釘十字架的基督「對猶太人為絆腳石，對外邦人為愚拙」（林前 1:23）。無論福音在哪裡傳開，十字架對許多人來說都是一種冒犯。在我們這個時代，也能看到同樣的情形。我們周圍有成千上萬的人，因為福音的教義具有謙卑人的性質，而厭惡這些教義。他們無法容忍贖罪、犧牲以及基督的替代。他們讚賞祂的道德教導，欽佩祂的榜樣與捨己。但若與他們談論基督的寶血——談論基督為我們成為罪——談論基督的死是我們希望的基石——談論基督的貧窮成為我們的富足——你會發現他們以致命的仇恨厭惡這些事。誠然，十字架的冒犯至今尚未停止！
其次，我們從這段經文中學到，人天然的無助，以及無法悔改或信心的無能。我們看到主說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」除非父藉著祂的恩典吸引人的心，否則人是不會相信的。
這些話中所包含的莊嚴真理，需要我們謹慎權衡。不可否認，若沒有神的恩典，沒有人能成為真正的基督徒。我們在靈性上是死的，沒有能力給自己生命。我們需要從上面注入一個新的原則。事實證明了這一點，傳道人也看到了這一點。我們教會的第十條信經明確宣告：「亞當墮落後，人的光景是這樣的：他不能靠自己天然的力量和善行，轉向並預備自己去信靠和呼求神。」這見證是真實的。
但歸根結底，這種人的無能究竟是什麼？這種無能存在於我們內在的哪一部分？這是許多人產生誤解的地方。我們永遠要記住，人的意志才是出問題的部分。他的無能不是生理上的，而是道德上的。如果說一個人真心希望並渴望來到基督面前，卻沒有能力來，這是不正確的。更準確地說，一個人沒有能力來，是因為他沒有渴望或意願。並非他「想來卻不能」，而是他「若願意就能來」。敗壞的意志、隱秘的厭惡、缺乏心志，才是導致不信的真正原因。問題就在這裡。我們所缺乏的能力，是一個新的意志。正是在這一點上，我們需要父的「吸引」。
毫無疑問，這些事既深奧又神秘。神藉著這樣的真理來考驗祂子民的信心與忍耐。他們能信靠祂嗎？他們能等待末日得到更完整的解釋嗎？現在看不見的，將來必看見。至少有一件事是絕對清楚的，那就是——人必須為自己的靈魂負責。他無法來到基督面前，並不免除他應負的責任。這兩件事同樣真實。如果最終滅亡，那將證明是他自己的過錯。他的血必歸到自己的頭上。基督本願意拯救他，但他卻不願得救。他不肯到基督這裡來得生命。
最後，我們從這段經文中學到，信徒的救恩是一件現在就能擁有的事。我們的主耶穌基督說：「我實實在在地告訴你們，信的人有永生。」我們應當注意，生命是一種現在的擁有。經文並未說他最終在審判日才會得到，而是現在，就在此時此刻，在這個世界上，這就是他的產業。在他相信的那一天，他就擁有了。
這是一個與我們的平安息息相關的主題，也是一個充滿謬誤的主題。有多少人似乎認為，罪得赦免與蒙神悅納是我們在今生無法達到的事——認為這些是必須經過長期的悔改、信心與聖潔生活才能賺取的——認為這些是我們最終在神的審判台前才能領受的，而在世時絕不能妄想觸及！這種想法是完全錯誤的。罪人相信基督的那一刻，他就被稱義並蒙悅納了。他不再被定罪。他與神和好，這是立即且毫無延遲的。他的名字在生命冊上，儘管他自己可能並不察覺。他擁有通往天堂的資格，這是死亡、地獄和撒但都無法推翻的。認識這個真理的人是有福的！這是福音佳音中不可或缺的一部分。
歸根結底，我們必須考慮的重點是：我們是否相信？如果我們不信靠基督，祂為罪人而死對我們又有什麼益處呢？「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約 3:36）
約翰福音 6:52-59
猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把祂的肉給我們吃呢？」
耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧，吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人時說的。
很少有聖經經文像我們剛讀的這段一樣，被如此痛苦地扭曲和誤解。猶太人並不是唯一爭論其含義的人。人們賦予了它一種從未打算有的含義。墮落的人在解釋聖經時，有一種不幸的傾向，就是把食物變成毒藥。那些為他益處而寫的話語，他卻常將其作為跌倒的藉口。
首先，讓我們仔細思考這些經文「不」意味著什麼。基督所說的「吃與喝」並不意味著任何字面上的吃喝。最重要的是，這些話並非指「主的晚餐」這一聖禮。我們可能領受了主的晚餐，卻沒有吃喝基督的身體與寶血；我們也可能吃喝了基督的身體與寶血，卻沒有領受主的晚餐。這一點永遠不可忘記。
這裡表達的觀點可能會讓一些沒有深入研究此課題的人感到震驚。但這個觀點有三個有力的理由支持。首先，字面上的「吃喝」基督的身體與寶血，對所有猶太人來說都是極其反感的概念，且與他們律法中一再重複的誡命直接衝突。其次，將「吃喝」視為字面意義，是在人的靈魂與救恩之間插入了一種身體上的行為。這在聖經中是沒有先例的。我們若沒有悔改與信心，就無法得救，這是唯一不可或缺的條件。最後，但同樣重要的是，將「吃喝」視為字面意義，會導致極其褻瀆與不敬的後果。這會將那位悔改的強盜拒於天堂之外，因為他在這些話說出很久之後才死，且沒有任何字面上的吃喝。有人敢說他裡面「沒有生命」嗎？這也會讓當今成千上萬無知、不敬虔的領餐者進入天堂。毫無疑問，他們在字面上吃了喝了！但他們沒有永生，也不會在末日復活進入榮耀。請仔細思考這些理由。
顯而易見的事實是，墮落的人有一種可悲的焦慮，盡可能地將聖經表達賦予肉體的含義。他極力想把宗教變成一種形式與儀式——關於做與行——關於聖禮與條例——關於感官與視覺。他內心厭惡那種將心靈狀態視為首要的基督教體系，並努力將聖禮與條例置於次要地位。記住這些事並保持警惕的基督徒是有福的！毫無疑問，洗禮與主的晚餐是神聖的聖禮，若正確使用，是大有福分的。但若將它們強行拖入每一處，並在神的話語中處處看到它們，則是弊大於利。
接下來，讓我們仔細思考這些經文「確實」意味著什麼。它們所包含的表達方式無疑是非常顯著的。讓我們試著對其含義有一個清晰的概念。
「人子的肉與血」意味著基督在十字架上為罪人死時，祂親自獻上的身體祭物。祂的死所成就的贖罪，祂作為我們的替代者所受的苦難所作的滿足，祂在木頭上親身擔當我們罪的刑罰所成就的救贖——這似乎是我們心中應當持守的真實概念。
「吃與喝」，若沒有它，我們裡面就沒有生命，意味著當一個人相信被釘十字架的基督以求救恩時，所發生的對基督犧牲的領受。這是一種內在的、屬靈的心靈行為，與身體無關。每當一個人感受到自己的罪惡與敗壞，抓住基督，並信靠基督之死為他所作的贖罪時，他就在那一刻「吃了人子的肉，喝了祂的血」。他的靈魂藉著信心飽享基督的犧牲，就像他的身體飽享食物一樣。相信，就是所謂的「吃」；相信，就是所謂的「喝」。而他所吃、所喝並從中獲益的特殊事物，就是基督在各各他為他死而為他的罪所作的贖罪。
從整段經文中可以歸納出的實踐教訓既沉重又重要。一旦確定了這些經文中的「肉與血」是指基督的贖罪，而「吃與喝」是指信心，我們就能在這些經文中找到基督教根基上的偉大真理原則。
我們可以學到，對基督贖罪的信心是救恩的絕對必要條件。正如在長子被殺的那一夜，沒有吃逾越節羔羊的以色列人就沒有安全一樣，不吃基督的肉、不喝祂血的罪人也沒有生命。
我們可以學到，對基督贖罪的信心將我們與救主以最緊密的紐帶連結起來，並使我們有權享有最高的特權。我們的靈魂將為其所有需求找到完全的滿足——「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」。我們在今生與永恆所需的一切都已為我們保障——「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活」。
最後，但同樣重要的是，我們可以學到，對基督贖罪的信心是一種個人的行為、每日的行為，且是可以感受到的行為。沒有人能代替我們吃喝，同樣地，也沒有人能代替我們相信。我們每天都需要食物，而不是一週或一個月一次；同樣地，我們每天都需要運用信心。我們在吃喝後會感到獲益，感到強壯、滋養與更新；同樣地，如果我們真誠地相信，我們也會因內在人中那真實的盼望與平安，而感到受益。
讓我們謹慎，不僅要認識這些真理，還要運用它們。世上的食物，許多人為此操心，用過之後就會腐壞，無法餵養我們的靈魂。唯有吃「從天上降下來的糧」的人，才能永遠活著。
約翰福音 6:60-65
祂的門徒中有許多人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄嗎？倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。只是你們中間有不信的人。」（耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。）耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」
我們從這些經文中學到，基督的一些話語對血肉之軀來說似乎很難接受。我們讀到，許多曾跟隨主一段時間的門徒，當祂談到「吃祂的肉、喝祂的血」時，感到被冒犯了。他們議論說：「這話甚難，誰能聽呢？」
這類的議論與抱怨非常普遍。聽到這些話絕不應讓我們感到驚訝。只要世界存在，這些聲音就一直存在，現在存在，將來也必存在。對有些人來說，基督的話語似乎難以理解；對另一些人來說，正如本例，他們覺得難以相信，更難以順服。這正是人天然敗壞表現出來的眾多方式之一。只要人的心天然是驕傲、屬世、不信且喜愛放縱自我（如果不是喜愛罪惡的話），那麼就永遠不乏有人會對基督教的教義與誡命說：「這話甚難，誰能聽呢？」
如果我們不想被聖經的教導所冒犯，謙卑就是我們應當努力追求並禱告獲得的心態。如果我們發現基督的任何話語難以理解，我們應當謙卑地記住我們目前的無知，並相信將來我們會知道更多。如果我們發現祂的任何話語難以順服，我們應當謙卑地記住，祂絕不會要求我們做不可能的事，而且祂吩咐我們做的事，祂必會賜下恩典讓我們去執行。
其次，我們從這些經文中學到，我們必須警惕不要將屬靈的話語賦予肉體的含義。我們讀到主對那些因吃祂肉、喝祂血的概念而絆倒的猶太人說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」
不可否認，這節經文充滿了難處。它包含了一些「難以理解」的表達。對整句話有一個大致的印象，比逐字解釋要容易得多。儘管如此，有些事情我們還是可以看得清楚並牢牢把握的。讓我們看看是什麼。
主說：「叫人活著的乃是靈。」祂的意思是，聖靈是人靈魂中屬靈生命的特殊作者。藉著祂的作為，生命才得以初步注入，並在隨後得到維持與保守。如果猶太人認為祂的意思是人可以藉著身體的吃喝獲得屬靈生命，那他們就大錯特錯了。
主說：「肉體是無益的。」祂的意思是，無論是祂的肉還是任何其他肉體，在字面上吃下去，對靈魂都沒有好處。屬靈的益處不是通過口，而是通過心獲得的。靈魂不是物質的東西，因此不能被物質的食物所滋養。
主說：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」祂的意思是，祂的話語與教導，若藉著聖靈應用在心裡，就是產生屬靈影響並傳遞屬靈生命的真正途徑。藉著話語，思想得以產生並被激發；藉著話語，心思與良心得以震動。而基督的話語特別具有激發靈性與賦予生命的能力。
然而，這節經文中所包含的原則，無論我們對其完整含義的理解多麼微弱，在當今時代都值得特別關注。許多人的心態傾向於對宗教中外在的、可見的或「行為」的部分賦予過度的重視。他們似乎認為基督教的總綱與實質在於洗禮與主的晚餐、公共儀式與形式、對眼睛與耳朵的訴求以及身體的興奮。他們肯定忘記了「叫人活著的乃是靈」，而「肉體是無益的」。神的事工興旺，與其說是靠喧鬧的公共示範，不如說是靠聖靈在人心中的靜默工作。是基督的話語進入良心，才「是靈，就是生命」。
最後，我們從這些經文中學到，基督對人心有完全的認識。我們讀到「祂從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂」。
像這樣的句子在福音書中頻繁出現，以至於我們容易低估其重要性。然而，很少有真理像我們眼前這句話所包含的那樣，對我們的靈魂有益。我們所面對的救主，是一位洞悉萬事的主！
這為我們揭示了主耶穌在世服事期間那奇妙的忍耐！祂知道擺在祂面前的悲傷與羞辱，以及祂死亡的方式。祂知道那些自稱是祂親密朋友的人的不信與背叛。但「因那擺在祂前面的喜樂」，祂忍受了這一切（來 12:2）。
這為我們揭示了宗教中虛偽與假冒為善的愚蠢！那些犯此罪的人應當記住，他們無法欺騙基督。祂看見他們，認識他們，並且除非他們悔改，否則祂必在末日揭露他們。無論我們作為基督徒是什麼樣的人，無論多麼軟弱，讓我們務必真實、誠實、真誠。
最後，這為我們揭示了所有真正基督徒的每日天路歷程！讓他們因想到自己的主認識他們而得安慰。無論他們在世界上多麼不被理解，他們的主認識他們的心，並將在末日安慰他們。一個儘管有許多軟弱，卻能像彼得一樣說「主啊，祢是無所不知的；祢知道我愛祢」的人，是有福的（約 21:17）。
約翰福音 6:66-71
從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」西門彼得回答說：「主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道祢是神的聖者。」
耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。
這些經文為基督那佔據了第六章大部分篇幅的著名講論，畫下了一個悲傷的句點。它們提供了人心的剛硬與敗壞的憂鬱證明。即使是神的兒子親自講道，許多人似乎也是徒勞地聽。
讓我們在這段經文中留意，背道是一種多麼古老的罪。我們讀到，當我們的主解釋了祂所謂「吃祂的肉、喝祂的血」的含義後，「從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行」。
神的真恩典無疑是一種永恆的產業。人一旦領受，就絕不會完全墮落。「神堅固的根基立住了。」「我的羊永不滅亡。」（提後 2:19；約 10:28）。但在教會中，無論哪裡有真恩典，也總有偽裝的恩典與不真實的宗教；而從偽裝的恩典中，成千上萬的人可能且確實會墮落。就像撒種比喻中那些落在土淺石頭地上的聽眾，許多人「心裡沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了」。閃光的未必都是金子，所有的花朵未必都能結出果實，凡從以色列生的，不都是以色列人。人在宗教上可能有情感、渴望、確信、決心、盼望、喜樂、悲傷，卻從未擁有神的恩典。他們可能一時跑得很好，看起來很有希望到達天堂，但過了一段時間後卻徹底崩潰，回到世界，最終像底馬、加略人猶大和羅得的妻子一樣。
在我們自己的時代看到並聽到這樣的案例，絕不應讓我們感到驚訝。如果這發生在我們主在世時，且是在主的教導之下，我們就更應預期它現在也會發生。最重要的是，這絕不應動搖我們的信心，也不應讓我們在天路上灰心。相反地，我們必須下定決心，只要世界存在，教會中就必有背道之事。那些嘲諷的無神論者，藉著指責這些人來捍衛自己的不信，必須找到比他們的例子更好的論據。他忘記了，只要有真錢，就永遠會有偽鈔。
其次，讓我們在這段經文中留意使徒彼得那高尚的信心宣告。當許多人退去時，主對十二門徒說：「你們也要去嗎？」彼得立刻以他特有的熱忱與熱情回答說：「主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道祢是基督，是永生神的兒子。」
這些話中所包含的認信是非常卓越的。生活在一個自稱是基督教的國家，並被基督教的特權所包圍，我們很難形成對其真正價值的充分認識。對於一個卑微的猶太人來說，對一個文士、法利賽人和撒都該人一致拒絕的人說：「祢有永生之道；祢是基督」，這是一種強大的信心行為。難怪我們的主在另一處說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太 16:17）
但彼得開頭的問題，與他的認信一樣引人注目。「我們還歸從誰呢？」這位高尚的使徒說。「我們該跟隨誰呢？我們該投靠哪位教師呢？我們在哪裡能找到比祢更好的天路嚮導？離棄祢，我們能得到什麼？哪位文士、哪位法利賽人、哪位撒都該人、哪位祭司、哪位拉比，能像祢一樣向我們展示永生之道？」
當我們受到催促與誘惑要放棄信仰、回到世界時，每一個真正的基督徒都可以大膽地提出這個問題。對於那些仇視宗教的人來說，挑剔我們的行為、反對我們的教義、指責我們的實踐是很容易的。有時要給他們任何回答可能很難。但歸根結底，如果我們放棄了信仰，「我們還歸從誰呢？」除了事奉基督（無論我們事奉得多麼拙劣），我們在哪裡能找到這樣的平安、盼望與堅實的安慰？背棄基督、回到舊路，我們能變得更好嗎？我們不能。那麼，讓我們堅持我們的道路並持守到底。
最後，讓我們在這段經文中留意，有些人從宗教特權中得到的益處是多麼微小。我們讀到主說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」接著說：「耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的。」
如果說有誰擁有巨大的特權與機會，那個人就是加略人猶大。作為被揀選的門徒、基督的常伴、神蹟的見證人、講道的聽眾、受差遣傳天國福音的使者、彼得、雅各與約翰的同伴與朋友——很難想像還有比這對一個人的靈魂更優越的地位了。然而，如果有人無可救藥地墮入地獄，並最終在永恆中船毀人亡，那個人就是加略人猶大。那個被主稱為「魔鬼」的人，其品格必然是極其黑暗的。
讓我們堅定地記住，僅僅擁有宗教特權不足以拯救我們的靈魂。使人成為基督徒的，既不是地位、光照、同伴，也不是機會，而是恩典。有了恩典，我們可以在最困難的處境中事奉神——就像巴比倫的但以理、亞哈宮中的俄巴底，以及尼祿家中的聖徒一樣。沒有恩典，我們可能生活在基督面光的完全照耀下，卻像猶大一樣，悲慘地被丟棄。因此，在恩典在我們靈魂中掌權之前，讓我們永不歇息。恩典是可以祈求而得的。有一位坐在神右邊的主，祂說過：「祈求，就給你們。」（太 7:7）。主耶穌賜下恩典的意願，遠比人尋求恩典的意願更強烈。如果人們沒有恩典，那是因為他們沒有祈求。